《道德经》第五章，这一章，帛书版和传世版只有一处差别，但这一处差别很关键。帛书版是“多闻数穷”，而传世版给改成了“多言数穷”。
“多闻数穷”再怎么传抄，也不太可能变成“多言数穷”。因为二者无论字形和意义都相差甚远，所以很大的可能是后人篡改的。那出于什么目的要这么改呢？
我们来看一下：多闻，是指见闻知识多；多言，是指言谈话语多。如果用我们现在的主流思维来考虑，“多言数穷”明显要比“多闻数穷”更加合理。
比如从小到大，我们应该都被长辈告诫过，要“少说多听”，“少说话多做事”，因为话说多了就会“言多必失”。而增长见闻可就不一样了，我们常说“读万卷书不如行千里路”，“博学多闻”、“满腹经纶”，几乎可以说是读书人的象征。
孔子就以见识广博而著称，《史记》专门记载了三个故事来说明孔子的博学多闻。
说有次孔子在陈国的时候，有人发现一只大鸟被箭射中。孔子认出这是东北肃慎国之箭，是周武王克商时收到的贡品，后赐给了陈国。人们到陈国府去找，果然找到了同样的箭。厉害吧，一只鸟中了箭，他都能随口说出这箭的来历典故。
又说有一次季桓子挖井挖到一个土罐，其中有个东西像羊，他故意去问孔子，说自己挖到狗。孔子说那是“坟羊”，是一种土中怪物。而且他说还有土石之怪，水之怪等等，别人闻所未闻的东西，他全知道。
再说吴国伐越国的时候，打下了会稽城，在城里发现一节大腿骨，需要一辆大车来装。吴国派使者请教孔子，孔子说：“大禹曾在会稽召集各地诸侯，防风氏因到得太晚而被杀。他有三丈高，大腿骨需要用大车来装。当时最矮的人只有三尺高。”
这简直是从古到今，天上地下，无所不知无所不晓了。话说孔子本人都如此多闻，那么多闻，又怎么会数穷呢？又怎么能数穷呢？
我们先来搞清楚这里的“数”是指什么。是指“列举”吗？多言数穷，话说得越多，就越无话可说，因为该说的都说尽了，好像能解释的通。但是用在这里显得突兀，上文正在讲天地万物，下面就接一句“少说话”，没有逻辑关联。
《道德经》确实提倡“少言”，不过它的“少言”，和我们普通意义上的“少言”又不一样。我们的“少言”就是少说话，而它的“少言”是指不要干扰事物的自然状态，引申为不要滥施政令，轻言教化。
比如它说“不言之教”、“希言自然”，又说“知者弗言，言者弗知”，都是在讲言语本身就具备干扰他人的效果，是一种主观有为的行为。所以人要“贵言”，不要随便说话，不要随便发号施令。基于这个理解，陈鼓应等人把这里的“多言数穷”解释为：政令繁苛就会加速灭亡。“数”通“速”，速穷就是加速灭亡的意思。
这种解释还是同一个问题，和上文没有逻辑关联。上文是“天地之间，其犹橐龠與！虚而不屈，动而愈出”，明显是在讲天地万物生生不息，而下文接一句“治国不要政令繁苛”，跳跃性太强了，不太说得通。
“数”，我认为应该是“心中有数”的数。最早人们认知数量，是从有和无的概念开始的，今天打到猎物了，就是有收获；空手而归，就是无收获。后来“有”的多了，又分一、二、三和多数。再后来这一二三和多又不够用了，开始“结绳而用之”来计数。再到现在，计算机都快算不过来了。
所以“数穷”是什么意思呢，就是你心中的“数”已经不够用了。不够用，也就意味着心中没“数”。我们说人心里没数，不就是说他处于一种很迷惑、很混乱的状态吗？这正如老子所说“多则惑”。而越是“多闻”，心神越是分散，就越容易“数穷”，就越容易迷惑，所以“知者不博，博者不知”。
因此，“不若守于中”。不如守着那个一二三，守着那个有和无，守着那个道，心神守一在中，这样就不会迷惑。所以《道德经》才说“不出于户”、“不窥于牖”，又说“塞其兑，闭其门”，都是在讲“守中”的道理。因此在这里，我们取用“多闻数穷”，下接“不若守于中”，顺理成章。
回到第一句，“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。“刍狗”是指草扎的狗，以前古人祭祀用的。包括我们现在的有些仪式，还要用到猪，牛，羊三牲，而这些大的牲畜在古时候比较珍贵，普通百姓用不起，所以就用狗来祭祀。
后来人们也不用真狗了，而是用草扎的狗来代替，这就和用陶俑代替真人殉葬一个道理，其实是一种时代的进步。至于孔子为什么要说“始作俑者，其无后乎？”大骂第一个用陶俑代替人殉的人断子绝孙，原因就不得而知了，大家可以自己去想。
《庄子》在《天运》篇中描述了祭祀的场景，说刍狗在还没有摆上去的时候，会用竹制的箱笼来装着，用绣有图案的饰物来披着，祭祀主持人必须要斋戒后才能迎送它。但是等到祭祀完了以后，它就被随手扔掉了，路人随便踩，捡柴的人捡回去烧火做饭。
所以“天地不仁，以万物为刍狗”，万物在天地眼中，就像祭祀用的草狗一样。当你在案台上摆着的时候，也就相当于我们人存活在天地间的时候，这个时候天地好像很重视你，拿出各种东西来养活你，我们日常用度不都是从天地中索取的吗？但是死了以后，也就随手被扔掉了。天地既不会因为你是了不起的名人而挽留你，也不会因为你为人类作出了多大贡献而痛惜。
所以天地爱我们吗？那我们也问问自己，你爱那祭祀用的草狗吗？并不爱，我们做出敬重的姿态，恭敬的神色，也都不是因为它本身，换一个别的东西摆在上面还是一样的，所以我们没有对它投注感情。
但也正因为这样，我们才不会用自己的主观去干涉它，打着爱的名义去强迫它，而是以无私的心来对待它，这样才能做到真正的公平公正；而它呢，也能得到纯任自然的状态。
我们都很喜欢“爱”这种情感，都希望能有人爱，但是等你真的得到了那种无孔不入的爱的时候，你就会想要自由了，就会想要无人干涉无人打扰了。
这里其实还是在讲“无为”的道理。为什么《道德经》在第十七章中说“太上，下知有之；其次，亲誉之”，人人亲近并赞誉的国君，只能排其次？因为他是有为之君，施仁政之君。
君爱民则民亲誉君，但君主和百姓有了情感上的往来，就会相互牵绊，相互产生主观干扰，而彼此都失去自然的状态。所以为什么工作的时候不能和同事尤其是上司谈恋爱，大家明白了吧？
因此“圣人不仁，以百姓为刍狗”，然而这“不仁”，实为最大的仁，因为它意味着圣人没有偏私，也没有主观施为，所以百性只是知其有之，而不受其扰。
第二句，“天地之间，其犹橐龠與！虚而不屈，动而愈出”。“橐龠”，是古人打铁的时候用的鼓风机，这个东西只要一拉动，就会源源不断的有风吹出。“虚而不屈”，屈是“竭尽”的意思，“虚而不屈”是说它的空虚不会竭尽。打个比方，一个气球吹起来，气球里面有空间，这叫虚；而如果把气放完，气球就瘪下来了，里面的空间也没了，这叫屈。
所以这句话的意思是说：天地之间，不就好像一个大风箱一样吗？空虚而不竭尽，只要一拉动，就源源不断的有风吹出来。拉动风箱吹出来的是风，那拉动天地吹出来的是什么呢？是万物。所以这里的“动而愈出”，是指万物生生不息的意思。正接下一句“多闻数穷，不若守于中”。
万物生生不息，如果每有一物，你都要长见闻长知识的话，那么终其一生恐怕也是不够的，所以《庄子》说：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已！”一物便有一知识，万物层出不穷，则知识源源不断。当时的博学多闻，过上几百年就会变成孤陋寡闻，然而智慧的光，哪怕再过千年也仍然闪耀，启迪后人。
所以《道德经》并不是不让人学习，而只是说不要通过追求广博来学习，因为这是在背道而驰。它说“不出户，知天下”，“其出弥远，其知弥少”；甚至要让人“塞其兑，闭其门”，关闭向外视听的耳目，内守于中。因为只有这样，才能一天一天的接近那个最本源的道，才能得到大智慧。“为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为”，正是如此。